近十年文化建設戰略構想：當代中國的文化自覺
三、推動社會主義文化大發展大繁榮
推動社會主義文化大發展大繁榮，是黨的十七大關于文化建設的重要戰略部署。在新的歷史起點上，加強中國特色社會主義文化建設，就要建構社會主義核心價值體系，發揮其引導性和主導性作用；就要提升國家文化軟實力，發揮其競爭性和凝聚性作用；就要弘揚中華文化，發揮中華民族共有精神家園的基礎性和資源性作用；就要促進社會主義文化大發展大繁榮，發揮創造性，增強整合性，使中華文化更加具有吸引力、感召力，更加多姿多彩。
第一，建設社會主義核心價值體系，凝煉社會主義核心價值。
社會主義核心價值體系是社會主義意識形態的本質體現，是當代中國的精神旗幟，是建設中國特色社會主義的思想基礎，也是形成全社會共同的理想信念和道德規范的精神紐帶。在經濟全球化進程加快，科學技術日新月異，綜合國力競爭日趨激烈，各種思想文化相互激蕩的新挑戰下，在面臨的機遇前所未有，面臨的挑戰也前所未有的新情況下，在經濟體制深刻變革、社會結構深刻變動、利益格局深刻調整、思想觀念深刻變化的新形勢下，提出建設社會主義核心價值體系，是推進中國特色社會主義事業，建設社會主義先進文化內在的必然要求，具有重要的理論意義和實踐意義。社會主義核心價值體系主要包括四個方面：一是馬克思主義的指導思想。二是中國特色社會主義共同理想。三是以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神。四是社會主義榮辱觀。從而在指導思想、理想信念、精神動力、行為規范方面形成了相互聯系、有機配合的系統。社會主義核心價值體系具有以下特點：一是引導性，堅持用發展的馬克思主義指導新的實踐，引領各種社會思潮。二是整合性，既包括優秀的文化傳統，又體現鮮明的時代特色。三是包容性，即不斷吸取中國優秀傳統文化，不斷吸收世界優秀文明成果，不斷在實踐中創新發展。四是適用性，體現了先進性與廣泛性的統一，既是人民大眾的思想引領，又可以成為普通民眾的日常規范和行動自覺。
樹立社會主義核心價值體系，建設社會主義和諧文化，要落實到社會生活的方方面面，要從基本規范抓起，從具體事情做起。為此，關于社會主義核心價值體系的宣傳和落實，還要在三個轉換方面多做工作：一是從理論體系到格言警句，使之短小精悍、形象生動，朗朗上口，過目不忘，耳熟能詳，婦孺皆知。二是從理論界走向人民大眾，從學術圈走向老百姓，使普通民眾都能了解和把握。三是從知到行，從理論到實踐，使之真正成為人民群眾的生活規范和行動自覺。應當說，這幾個方面的工作都相當艱巨，任重道遠，我們需要繼續努力。
社會主義核心價值體系的研究與宣傳取得很大成績，但是在如何進一步凝煉、概括社會主義核心價值方面還沒有形成共識。如何凝煉、概括社會主義核心價值是當前十分重要又頗有難度的工作。當然總的要求已經明確，這就是要體現時代性、突出大眾性、富有創造性、具有民族性。但是具體的表述卻并不一致。目前看主要是兩個思路，一是兩個字的表述，其中使用最多的詞是：自由、民主、公正、和諧（有人使用或補充富強、進取、創新、仁愛等），這種表述的問題是和西方的價值觀區別不大，而且沒有怎么體現當代中國馬克思主義的新成果，因此有學者主張另一種即四個字的表述，這就是以人為本，民主法治，公平正義，共同富裕。這種表述從內涵的概括和表現方式的簡練性都還有待進一步斟酌。總的看，短時間內提煉和形成具有廣泛共識、各方面都滿意的核心價值難度不小。
第二，形成與我國國際地位相對稱的文化軟實力，提高中華文化國際影響力。
三十年改革開放，綜合國力極大提升。如何在硬實力的基礎上提升軟實力，是擺在我們面前的一個重要課題。布熱津斯基在《大棋局》中提出了大國的四個標志，即：經濟發達，軍事強大，科技雄厚，文化富有吸引力。歷史和現實都表明，大國崛起不僅是經濟現象，而且是文化現象。不僅是經濟增長，而且是文化繁榮。民族的復興需要民族文化的復興為支撐，中國改革開放持續三十多年的快速發展，在經濟奇跡的背后，必然有文化信息、文化標識和文化密碼，值得我們認真研究。
美國哈佛大學教授約瑟夫?奈在上世紀九十年代初就提出了“軟實力”的概念。所謂文化軟實力，是指與經濟力、軍事力、科技力相對應的，通過文化載體和文化方式表現的影響和能力。今天我們對文化“軟實力”的認識越來越充分了，在海外建立的兩百多所“孔子學院”和不斷成功舉辦的“中國文化年”活動就是證明。
關于文化軟實力有三個方面問題應當特別關注：一是軟實力與硬實力的關系，硬實力是軟實力的基礎，軟實力是硬實力的提升。既要看到提升軟實力的重要性，又要看到沒有硬實力為基礎軟實力作用的發揮也將受到很大限制。二是軟實力中傳統文化與現代（新）文化的關系。孔子、儒學，當然是文化軟實力的重要符號、重要資源、重要內容，但是千萬不能把傳統文化和軟實力劃等號，而是要努力創造無愧于時代的新文化，如果只是文化的“啃老族”，那就是我們民族的悲哀。就是說，從文化軟實力的外部看，要強調軟實力與硬實力的統一。從文化軟實力的內部看，要強調傳統文化與現代文化的統一。決不能偏廢。三是在文化軟實力問題上要注意是“走出去”，而不僅僅是“送出去”。所謂“送出去”就是以“送”為目的，而不大顧及別人的接受方式和文化習慣，往往是政府買單，組織華人和留學生觀看，而對國外主流社會沒有什么影響。
第三，堅持文化傳承創新，在弘揚中華優秀傳統文化的基礎上創造出中華文化新的輝煌。
文化是一個民族的靈魂和血脈，是一個民族的精神記憶和精神家園，體現了民族的認同感、歸屬感，反映了民族的生命力、凝聚力。失去了民族文化傳統，就如同浮萍，沒有了根，就如同人，失去了靈魂，就如同流浪者，失去了家園。對于中國傳統文化，百年來經歷的歷程大體是：五四時期是“看不起”，知識精英大都以反傳統的面貌出現；極左和文革時期是“看不到”，傳統文化等同于封建主義，而劃入“封資修”之列；現在的情況則是“看不懂”，近來出版了不少中國傳統文化典籍，但青年人以及許多中年人讀起來都很困難，遠不如西學熟悉。這不能不使一些有識之士擔憂。文化傳統是民族的血脈和靈根，如果幾千年的文化傳統不能在我們的手中一代代的繼續傳承，那真是對前對不起先人，對后對不起后人，對內對不起國人，對外對不起世人。如果繁體字、文言文、線裝書都看不懂，這樣的人就不可能是文化學意義上的中國人，而只能是人種學意義上的中國人。由這樣的人組成的中國，就不是文化中國，而只是地理中國。文化認同與文化傳承是民族賴以生存的基礎和繼續發展的前提，其重要性是不言而喻的。人類已經進入了二十一世紀，如何應對全球化的沖擊，如何在激烈的文化競爭中生存與發展，核心是文化創新。創新是一個民族進步的靈魂，是一個國家興旺發達的不竭動力，也是一種文化生生不息的源頭活水。即使是優秀的文化傳統，也需要適應時代的需要，實現現代性的創造性轉化，同時融入民主精神、科學精神、市場精神、法治精神、競爭精神、公平精神等新理念。譬如樹木，非歲歲有新芽茁長，則其枯槁可立待。譬如井然，非時時有新泉噴涌，則其干枯有時也。只有永遠保持創新的精神，才能譜寫新時代民族文化的新篇章，賦予其新的內涵和活力，在弘揚中華優秀傳統文化的基礎上創造中華文化新的輝煌。
當然，在文化傳承創新方面我們也面臨許多問題與挑戰。比如從傳承方面看，雖然大家都很贊同也非常重視弘揚中華文化，建設中華民族共有精神家園，但是在如何處理馬克思主義與中國傳統文化的關系，如何看待儒學、國學、孔子的當代作用方面還十分糾結。天安門東側孔子像的一豎一撤及其引發的軒然大波，就是最典型的例證。從創新方面看，在中國特色社會主義偉大實踐中進行文化創造，推進文化創新，是擺在我們面前的共同任務。雖然取得了不少成績，但還難以令人滿意。文化創新既要出一流的作品，也要出一流的人物，從作品來看，我們歷史上有楚辭、漢賦、唐詩、宋詞、元曲、明清小說、民國雜文。反映今天文化的不能只是小品和段子，這是遠遠不夠的。從人物來看，我們歷史上有孔子、老子、李白、杜甫、曹雪芹，現代有魯郭茅（魯迅、郭沫若、茅盾）巴老曹（巴金、老舍、曹禹），代表今天的不能只是趙小李（趙本山、小沈陽、李宇春），這也是遠遠不夠的。急需提升文化品位和文化境界，產生具有世界影響的、無愧時代的、一流的偉大作品和偉大人物。
第四，著眼于提高民族素質和塑造高尚人格，以更大力度推進文化改革發展。
胡錦濤總書記在“七一”講話中明確提出，文化建設要著眼于提高民族素質和塑造高尚人格，以更大力度推進文化改革發展。
推動社會主義文化大發展大繁榮，必須建設主流價值文化。近年來許多模范人物的事跡確實感動中國，可歌可泣。但是主流價值邊緣化，道德底線下滑，社會公信力下降，也令人觸目驚心、痛心疾首。值得好好反思。在談到中國模式時，大家都注意到腐敗與分配不公是嚴峻的挑戰，其實對中國發展模式構成挑戰的還有價值觀的混亂和公信力的下降，對此我們必須高度警覺，決不能掉以輕心。
物質貧窮不是社會主義，精神空虛也不是社會主義。我們經歷過物質極度匱乏的年代，但那時候人還是有精神的。現在物質極大豐富，可精神卻變的空虛了，特別是庸俗、低俗、媚俗成風，功利主義、拜金主義、享樂主義盛行，這不能不引起我們的憂慮與關注。
當前的問題一是功利化，一是低俗化。而前者是因，后者是果。因為急功近利，惟利是圖，見利忘義，于是就沒有了格調，沒有了品位，沒有了境界，甚至沒有了底線。那種靠“出位”靠“雷人”嘩眾取寵，靠沖擊社會道德底線來吸引眼球的做法，再也不能任其泛濫，非下大力氣加以根本扭轉不可。中國哲學史上有知易行難和知難行易的爭論，我覺得對于著眼于提高民族素質和塑造高尚人格來說，知難行亦難，知行合一最難。知固然重要，但行更重要，行勝于言。特別是面對相當浮躁，十分功利的社會現實，讓我們都來身體力行，做社會主義核心價值觀的踐行者。
以更大力度推進文化改革發展，必須加快文化體制改革，加快構建公共文化服務體系，加快發展文化事業和文化產業。激發全民族的文化創造活力，讓全體人民共享文化改革與發展成果。人民群眾是文化發展的主體，也是文化消費的主體。文化的發展繁榮不僅要體現在文化發展的良好環境和氛圍，文化發展出人才出精品，而且歸根結底要體現在人民群眾的文化消費數量增加，質量提升，內容充實，形式多樣，人民群眾呈現出良好的精神風貌和文化形象。
