殺人安人，殺之可也？

　　影片《鴻門宴》中，有一場范增與張良對弈的精彩戲，二人于博弈之間，已將關(guān)于戰(zhàn)爭正義性的爭辯展示得淋漓盡致、氣勢恢宏。尤其是范增的一段話，令人印象深刻。他這樣為西楚霸王項(xiàng)羽的戰(zhàn)爭辯護(hù)：“治亂世不能不戰(zhàn)，殺人安人，殺之可也。攻其國，愛其民，攻之可也。以戰(zhàn)止戰(zhàn)，戰(zhàn)之可也。天下有誰想戰(zhàn)爭，諸侯不服，我才以兵服諸侯，不服我就打到你服！”

　　這幾句話來自我國著名的古代兵書《司馬法》。西周時王室設(shè)大司馬，職掌軍事，《司馬法》就是司馬論兵的兵書，原本早已亡佚，戰(zhàn)國中期齊威王令人追記古司馬的兵法，并將春秋末齊景公時田穰苴的兵法附于其中，形成了修訂過的《司馬法》，該書不乏對戰(zhàn)爭與正義話題的思辨。其《仁本》篇主要論述以仁為本的戰(zhàn)爭觀。原文說：古者，以仁為本，以義治之之謂正。正不獲意，則權(quán)；權(quán)出于戰(zhàn)，不出于中人。是故殺人安人，殺之可也；攻其國，愛其民，攻之可也；以戰(zhàn)止戰(zhàn)，雖戰(zhàn)可也。故仁見親，義見說，智見恃，勇見方，信見信。內(nèi)得愛焉，所以守也；外得威焉，所以戰(zhàn)也。

　　如果殺人是為了讓更多的人獲得安寧，如果攻占一個國家是為了愛護(hù)其國民，如果發(fā)動戰(zhàn)爭的目的是為了制止戰(zhàn)爭，那么這樣的“殺”、“攻”、“戰(zhàn)”便具有正當(dāng)性。《司馬法》中表達(dá)的戰(zhàn)爭觀，雖然并未直接觸及戰(zhàn)爭的正義性，但通過對戰(zhàn)爭目的性的強(qiáng)調(diào)，旨在申言一種合乎仁的戰(zhàn)爭原則，即戰(zhàn)爭必須是為了“安人”“愛民”“止戰(zhàn)”。

　　人類的文明某種程度上起源于沖突。法律作為一種文明的基因，部分也是起源于戰(zhàn)爭，所謂“刑起于兵”。后來隨著國家的誕生，特別是現(xiàn)代民族國家的崛起，早期戰(zhàn)爭中孕育的規(guī)則逐漸分化為兩種體系：一種是約束戰(zhàn)爭本身的規(guī)則體系，一種是約束其他沖突的規(guī)則體系。而在老祖宗那里，這兩種規(guī)制不同沖突形式的規(guī)則體系，實(shí)乃具有同源的目的性根據(jù)：仁。然而，這種“仁”的戰(zhàn)爭目的如果不能轉(zhuǎn)化為一種具有硬約束的戰(zhàn)爭規(guī)則，便很容易被不同的人拿來作為戰(zhàn)爭正義性的借口。范增引用此言無非是為“打到你服”辯護(hù)，美國高呼“人權(quán)高于主權(quán)”四處出兵亦是拿“愛其民”作為裝飾的。

　　戰(zhàn)爭如此，人類一般沖突的化解也是如此。例如，西方社會曾廣為流傳“決斗”文化，雖然私人間的生死決斗經(jīng)不起現(xiàn)代生命權(quán)理論的審視，但如果這種決斗是為了安人，是為了從更廣意義上平息沖突，便具有一定的正當(dāng)性。只是這種決斗必須經(jīng)過嚴(yán)密規(guī)則的約束，以確保“安人”目的的實(shí)現(xiàn)。當(dāng)國家介入人類沖突的解決之中并成為主導(dǎo)機(jī)制后，上面用來討論戰(zhàn)爭的目的性根據(jù)，同樣適合我們對國家刑罰制度的觀察。

　　死刑向來被視為一場國家同單個公民的戰(zhàn)爭，《司馬法》中“殺人安人，殺之可也”，便很貼切地為保留死刑的國家提供了根據(jù)。從功利的角度看，死刑首先以報應(yīng)性心態(tài)滿足了人們對受難者的撫慰以及對作惡者的報復(fù)，其次以威懾效應(yīng)從心理上擊退那些潛在的“犯罪企圖”，的確具有“安人”的目的。但是，如同范增托詞辯護(hù)一樣，死刑如果不是本著安人的目的去實(shí)施，反而只是給死刑濫用套上一個永久的目的性裝飾，那么貝卡利亞在《論犯罪與刑罰》一書中所極力抨擊的死刑之殘酷性、非人道性和不公正性便不可避免。

　　其實(shí)，《司馬法》中的戰(zhàn)爭觀，是一種功利主義視角，它在現(xiàn)代遭遇到的終極挑戰(zhàn)是：誰會愿意將自己的生命交付給一個缺乏實(shí)際約束的“安人”目的呢？人們即便為了共同福祉而被迫犧牲個人的一部分自由，也絕不意味著把處分自己生命的生殺予奪大權(quán)交出去。實(shí)際上，生命是一種特殊的權(quán)利，作為締約者的個人往往也無權(quán)交出處置自己生命的權(quán)利。既然如此，國家刑罰權(quán)中的死刑權(quán)自然成為無源之水，諸如美國式的“攻其國，愛其民”也就成了無本之木。

　　約束戰(zhàn)爭也罷，化解一般的社會沖突也罷，“殺”與“戰(zhàn)”都是一種迫不得已的選擇，即便目的性的“仁”為其提供了功利主義的正當(dāng)性基礎(chǔ)，但實(shí)際操作中卻向來缺乏實(shí)現(xiàn)“仁”的手段性規(guī)制。如同貝卡利亞所觀察到的，“濫施極刑從來沒有使人改惡從善。這促使我去研究，在一個組織優(yōu)良的社會里，死刑是否真的有益和公正。人們可以憑借怎樣的權(quán)利來殺死自己的同類呢？”立足于此，誰又能確保“仁”的正當(dāng)性目的不會被各種人所利用？